El Observador- El Testigo

"La consciencia lo es todo".

En el problema de la medida, la Física (Cuántica) a efectos de la decoherencia pone en igualdad al observador humano (consciente) y al instrumento de medida, algo que asume la Ciencia, quizás sospechosamente, para tratar de evitar el problema de la consciencia del experimentador, "craso error" que trataré de argumentar a continuación. 

La dicotomía Relatividad General/Mecánica Cuántica en la que se debate la Física desde hace ya bastante años forma parte de mis tribulaciones actuales que en cierto modo puede relacionarse con el papel del observador.

Mi crítica se refiere a la presunción de que forzosamente debe de existir una teoría física que unifique los planteamientos de las dos teorías básicas apuntadas dentro de lo que se ha llamado la Gravedad Cuántica. En particular, o se parte de la Mecánica Cuántica, o por el contrario de la Relatividad General, o más generalmente de la Teoría de Campos. Necesariamente, se cree que debe de haber una teoría global del universo, pero ¿quién dice que dicha teoría tiene que ser obligatoriamente exclusivamente física? ¿Qué hay de la otra parte del universo relacionada con lo que llamamos la qualia? ¿Lo mental, lo psíquis no es más que una evolución de lo psíquico?... ¿Es la consciencia una emergencia de la materia?

Aunque la Ciencia se decanta generalmente por lo último, en realidad no es más, desde el punto de vista filosófico, que un dogma de fe, que no tiene nada que ver con la verdadera ciencia.

Mas, vayamos al meollo de la cuestión que quiero plantear. Para mí, el observador "consciente" es totalmente diferente del instrumento de medida aséptico, mecánico que se propone en innumerables experimentos... ¿Y en qué consiste esa diferencia?... Nada menos que en la "consciencia", en ese "tomar nota" que solo puede certificar el "notario que es", nuestra propia consciencia... Si nos fijamos, realmente el aparato de medida mecánico solo realiza su papel si detrás existe un experimentador que "certifica", directa o indirectamente la medida, aú cuando la demora pueda prolongarse mucho en el tiempo (el entrelazamento cuántico de sucesos o hechos alcanza tanto al espacio como al tiempo). Pero hay mucho más, la característica del observador "consciente" es que es un verdadero motor de la aparición de la qualia. Por ejemplo, ¿qué diferencia existe entre la sensación que le produce a un sujeto observar el color rojo, o el color verde?... Para el sujeto son radicalmente distintos..., sin embargo, fisicamente, cuantitativamente solo se diferencian en su longitud de onda: ¡Cantidades distintas provocan en el sujeto sensaciones "cualitativamente" diferentes!... Analizando el caso en profundidad podría decirse que las sustancias existentes en los ojos del sujeto producen tales cambios cualitativos, pero el análisis de las sustancias de los ojos correspondientes a diversas especies solo tienen en común la abstracción matemática de las longitudes de onda.

El resultado global, como todo lo que tiene que ver con la qualia, es que las cantidades numéricas originan cambios cualitativos muy sensibles en las criaturas vivas.

Pues bien, afirmo con rotundidad que es la "consciencia" de cada criatura la que tiene la capacidad de producir desde distintas cantidades o números correspondientes -la pura materia física-, las diferentes qualias que producen las distintas sensaciones en la misma. Esa consciencia de la que carece la pura materia física del instrumento de medida mecánico asignado por los experimentos cuánticos. Por consiguiente, el mundo es el caleidoscopio que observamos en la naturaleza... Lo que siempre se ha dicho, es nuestro cerebro quien configura la realidad, el entorno que observamos a nuestro alrededor... no el caos numerológico que es en sí la pura materia (cuerpo) física que la Física determina.

Las implicaciones de todo esto son monumentales: el acicate (sensaciones) de la gama que se abre ante los ojos de la criatura viva, o el motor que la mueve a evolucionar, a relacionarse con el exterior, el mundo apreciado de esta forma. Por eso prefiero llamar al observador consciente, el Testigo de lo que existe, el verdadero notario de lo que mide, decantando uno de los estados cuánticos existentes, es decir, de las potencialidades a la realidad.

Y todo ello está en relación con muchos de mis escritos de hace algún tiempo: la existencia en el universo global de dos manifestaciones: la materia y el mundo de la Física (primera manifestación), y la psíquica y su entorno inmediato (segunda manifestación).

Todo lo referente a la voluntad, el libre albedrío, etcétera, tiene su fundamento en esa segunda manifestación. Una consecuencia palpable es que, como dijo el filósofo Arthur Schopenhauer, todos los seres del universo poseen en su interior una voluntad, cierta consciencia incipiente que hace posible la evolución de los seres, así que como dije al principio, finalmente "la consciencia lo es todo".

Y rizando más el rizo: ¡Dios dota de consciencia a todo los seres desde el mismo instante de la Creación, y a su vez la evolución de esos mismos conduce y promueve la propia divinidad! El proceso requiere la retroacción del tiempo (una propiedad mecánico cuántica)... Así, una nueva Cosmología se abre paso a nuetro entendimiento.

Para finalizar un consejo: La indefinición en muchos campos de la Física actual necesita del salto de las "grandes ideas". Es el tiempo de los físicos con una componente mucho mayor de filosofía: Física y Filosofía no son excluyentes: son el siguiente paso.

Vírgenes católicas

 La riqueza de la imaginería española es proverbial. Los pasos de la Semana Santa de España son suficientemente conocidos en todo el mundo. Hay maestros indiscutibles que crearon esas imágenes para la posterioridad (Francisco Salzillo, Gregorio Fernández, Alonso Cano, etcétera).

Cierto que el turismo hizo el resto en ese conocimiento, pero sus raíces son muy profundas y se retrotraen a cientos de años atrás, siendo consustanciales a la idiosincrasia de cada uno de los pueblos que conviven en la Península.

Dentro de la inconmensurable variedad de figuras del elenco español, y dejando a un lado la singularidad de la espectacularidad de la citada Semana Santa española, voy a referirme sólo a la imaginería que atañe a la Virgen María. Es tal la abundancia de imágenes distintas de vírgenes de los pueblos de España que casi se identifica una en cada pueblo... Mas, sin exagerar, sí son las comarcas, como ampliación del estricto municipio, quienes poseen en su seno la imagen de una de esas vírgenes, que en sí no son más que una condensación de la propia idiosincrasia de cada sociedad, en base a una "devoción popular" fielmente expresada.

Claro, por eso la inocencia del niño (y no sólo de ellos) se asombra en primer lugar de cómo un mismo personaje puede adoptar tan variadas fisonomías, y en segundo, cómo tales pueden identificarse tan fielmente con el ideal de muchacha que las gentes del pueblo imaginan en cada uno de esos lugares, por supuesto, bellas, puras, jóvenes, etcétera... Así que, ¿no parece "superfluo" la creación de tantas figuras distintas de la imaginería?

Pecado..., ¡nada más blasfemo para el devoto religioso que semejante tropelía!... ¡La Virgen, su Virgen, está tan identificada con la devoción popular que ya forma parte intrínseca de sus más acendradas creencias!

Y es tal la fortaleza de ese sentimiento que raya a veces en el sectarismo, religioso en este caso, pero casi similar al deportivo, y hasta el ideológico o político.

Desde tal punto de vista, la supuesta calificación de "superfluo" es de lo más erróneo... Todo lo contrario, esta imagen sobre la Virgen denota una clara superposición sobre la "devoción popular": ayuda a comprenderla, va unida al sentimiento más profundo de cada componente social de la gente, y ayuda a la agrupación social de los individuos de una comunidad.

Todo esto entronca bastante, aunque con menor significado, con lo escrito en su día por Jung sobre los símbolos y los arquetipos.

Esta verdadera "materialización" del personaje expresada en la imagen, claramente va en contra de la indecidibilidad de Alá, de ahí su prohibición en el islam.

Y en tal orden de cosas, por el contrario, en la tradición oriental, el mandala es el símbolo que representa una idea abstracta basada en unas creencias profundas.

Resumiendo: Estimo que la imagen (imaginería), en este caso de la Virgen, es la "materialización concreta" de cada devoción popular.

Mensajes del futuro

 El concepto de durée debido a Henri Bergson tiene la potencia suficiente par hacernos comprender ese fenómeno al que se ha llamado déjà vu, en su acepción más generalizada... Y si no exactamente la durée, sí algo similar que yo mismo he tratado de expresar con el concepto de segunda manifestación de la naturaleza en el ser vivo... El hecho es que espacio y tiempo, definidos en Física como atribuciones o enmarques de la materia, no son capaces de expresar suficientemente lo que es en esencia la mente y las mismas cualidades que se presentan al respecto en los seres vivos... Por eso un concepto parecido o similar a la durée debida al pensamiento de Henri Bergson, se acerca más a lo que ocurre en la mente del ser vivo, es especial el humano... Esto explica mejor como el presente no se "ancla" simplemente en la instantaneidad del tiempo físico, pues el presente (donde tiene lugar la acción) va a caballo entre el pasado y el futuro: ¡el pasado no es ya, y el futuro aún no es!... Solo una especie de "sublimación", más o menos extendida en el tiempo de la Física, explica la mente, la sensación y el comportamiento en el ser vivo.

Aún cuando estemos actuando en el presente, nos valemos de la realidad fehaciente del instante que comprende partes del pasado (y se adivina ciertamente como un "presentimiento" del futuro), pero no un pasado "reliquia" de lo que pasó en su momento, sino por la durée, un pasado que de alguna forma ya participó de esto mismo en aquel pasado, algo que supera el tiempo físico, transformándolo en un tiempo del ser vivo, el que "manda" en la psiquis y la mente... Desde un punto de vista propio del materialismo (de la abstracción física), la Ciencia que ha existido hasta ahora lo "desestima", un error que hace que nunca pueda explicarse desde tales parámetros lo que es la consciencia. Por supuesto, entonces, todo esto puede comprenderse mejor con la teoría del idealismo analítico defendida por Bernardo Kastrup (Pensar la ciencia). Pero ese "anclaje" en el pasado supone (pensémoslo bien), una "acción" del presente en el pasado, lo que es lo mismo, del futuro sobre el presente, a través de una vía que, puramente para salvaguardar la estricta Física, solo puede venir por otro camino, que en mi opinión no puede ser más que la del "presentimiento", la sensación interna... Esta sería la explicación más plausible del fenómeno déjà vu, en otras palabras y en cierta forma, los mensajes del futuro.

¡No hay brujería, sino otra forma de abordar los misterios de la mente y la propia consciencia!

Psiquis, mente y consciencia

 Yo diría que la interface entre la primera manifestación de la naturaleza y la segunda constituiría la psiquis/consciencia. Pero esto serían trazos mayores que requieren una mayor aproximación.

La psiquis, la mente es la interface entre lo que "asciende" desde la materialidad (primera manifestación) -unicidad-,  y lo que "desciende" de la segunda manifestación -sensibilidad-.

Sería una amalgama de ambas, unicidad/sensibilidad, lo que constituye la psiquis/mente: tiene esta doble naturaleza. Por ello la sensación (segunda manifestación), a través de ella (psiquis/consciencia) influye sobre la materia por medio de la unicidad, unicidad que se refiere a dar unidad a los sistemas materiales (primera manifestación). Seguramente, mecanismo relacionado con las propiedades del mundo cuántico como el entrelazamiento, la superposición o el condensado Bose-Einstein. Un artículo reciente al respecto de la revista Esquire, escrito por Susan Lahey, puede leerse aquí.

De igual forma, la materia a través de esa adquirida sensibilidad influye sobre la segunda manifestación: sensaciones, emociones y hasta pensamientos. Los pensamientos (que siempre hemos concebido dentro de la segunda manifestación) son influidos y  hasta construidos, entonces, por la primera manifestación (materialidad). Así que estas serían las vías sobre las que la consciencia puede conectar con todo el universo, tal como supone el artículo se Susan Lahey antes citado, y cómo el soma (Kuerpo) es influido por el pensamiento y al revés... De ahí procede la mente y hasta la consciencia.

Pero dentro de los pensamientos hay una Jerarquía, como expuse cumplidamente en mi antigua obra Superego.

Sin ir más lejos por ahora, decir que existen diferentes niveles en las conexiones cuánticas referidas a la unicidad, de acuerdo con el ámbito en el que nos movamos: la mente en el cerebro (pensamientos); la intersubjetividad en el universo.

¡Un nuevo mundo, nuevas capacidades se abren ante nuestros ojos!

El Know-how de la segunda manifestación del universo

 Este artículo es continuación de los artículos: "¿Entendemos el universo?: ¡La clave!" (Foro Esencia); "Las claves del universo" (El Imperio de la verdad); y el trabajo "El Desprendimiento: Testamento para el buen morir" (Editorial Bubok). Yo diría que una "concreción" sobre distintos aspectos de los mismos.

¿A qué viene la traslación del concepto mercantilista "Know-how" a estos ámbitos?... Simplemente para no confundir el tratamiento clásico de la primera manifestación (lo material) que se refiere, lógicamente, a la Ciencia, a este otro mundo caracterizado por su "inaccesibilidad" tomada como lo significativamente poco abordable por la ciencia pura (ver mi obra "Accesible e inaccesible"); su subjetivismo requiere una inmersión en el sí- mismo... Entonces, para no hablar de ciencia (evitar equívocos) me he inclinado por el "Know-how", desde el punto de vista del "conocimiento práctico", la "habilidad" de realizar un estudio serio sobre la segunda manifestación.

Resulta que si ponemos dos barreras (no del todo infranqueables), metafóricamente, en ambos extremos de la segunda manifestación -que serían: el "velado manto de la brujería" (vmb), por un lado, para no introducirnos más allá de la metafísica; y, por otro, el materialismo puro de la físico-química clásica-, aparece un nítido e intercalado mundo que puede ser estudiado mediante un cierto "Know-how" de conocimiento práctico y técnicas habilitadoras.

Para mí, y con este enfoque, se incluirían dentro de la segunda manifestación, muchas especialidades médicas, como la Psicología, la Psiquiatría, la clínica del dolor, etcétera. Y hasta podría explicarse (lo explicitaré en un nuevo artículo) la "sincronicidad" de Jung y Pauli -simultaneidad de dos sucesos vinculados por el sentido pero de manera acausal-.

En cierto modo todas estas ideas nos hacen retomar el pensamiento de Aristóteles sobre la materia y la forma (serían la primera y segunda manifestación, respectivamente). O, salvando las distancias, la res cogitans y la res extensa de René Descartes.

Una antigua forma práctica de abordar la conexión entre ambas manifestaciones, la representa, a mi forma de ver, la Ley de Weber-Fechner que estable una relación cuantitativa entre la magnitud de un estímulo físico (primera manifestación) y el cómo es percibido (segunda manifestación), lo que permitió en su día considerar a la Psicología y más particularmente a la Psicofísica como probables ciencias incipientes (para mi, más que ciencia, el Know-how de esta segunda manifestación).

En esencia, dicha ley establece que "si un estímulo crece en progresión geométrica, la percepción evoluciona en progresión aritmética", por ejemplo, un estímulo 10 con una percepción 110, si se incrementa a 20, la percepción crece hasta 120. En otras palabras: Nuestra capacidad de apreciación ante un cambio se basa en el "valor relativo de la variación respecto al valor de partida". El porcentaje aproximado es totalmente subjetivo dependiendo de la sensibilidad de cada individuo.

Generalmente la ley se aplica a estímulos sensoriales que podríamos denominar primitivos como la luz, el ruido, el olor, etcétera, o compuestos (que se derivan al combinarse en un sexto sentido alguno de los anteriores) como el peso, la velocidad, la presión, el calor, el dolor, etcétera.

Matemáticamente la ley se escribe así: dp=k dS/S (p estímulo; S sensación), cuya integración produce p=k ln S+C.

Siempre pareció extraño ese cierto paralelismo entre estímulo y sensación, lo que para algunos (materialistas) se zanjó tildando de puramente materialista a la sensación (mero neurotransmisor, una sustancia química). Pero si aplicáramos este mismo razonamiento a todo, el materialismo subyacente elimina, simplemente "extirpa" toda explicación satisfactoria de la "conciencia"... Del abuso de estas prácticas se ha llegado a la situación actual sobre el tema: ¡el problema "difícil" de la conciencia, en estimación del filósofo David Chalmers, y su "inescrutabilidad"! (Ver mi obra "Consciencia y sensación" de la editorial Bubok)

¡Se abre una ventana, aprovechémosla!

De lo colectivo falso a la comunidad

 Bueno, como anticipo de  lo que escribiré, citar la consabida idea de que la realidad es construida en gran manera por nuestro propio pensamiento. Pero ahora no voy a referirme a ello, sino a algo para mí novedoso.

Y es que observamos un colectivo de criaturas como número de individuos por separado, sin discriminar si son comunidad o no. En una segunda fase podemos ya fijarnos si forman algún tipo de comunidad, es decir, en cierto modo una sociedad, pero... igual que con la realidad (ver el artículo anterior de este mismo Blog ¿Qué me dijo mi mascota?), ¿no será nuestra consciencia, nuestro pensamiento, nuestra propia mirada los que de alguna forma establezcan el vínculo para que esos elementos formen una comunidad?... Para cada uno de tales individuos, unos pueden ser ajenos a los otros, pero nuestra mente parece como si "construyera" el vínculo que los une o los hace ser "comunidad".

Muchas veces consideramos una agrupación  de seres, al menos en su calificación como colectivos comunitarios, sin embargo en sí (para ellos) puede ser un colectivo "falso". Los vínculos, a fe cierta, los crea nuestro pensamiento, nuestra mente, pues así aparecen en nuestro interior adjunto a un "sentimiento" que avala esa comunidad... y ese sentimiento interno propio, ¿no pudiéramos transmitirlo a los teóricos componentes de tal colectivo...? La conexión más elemental y profunda entre todas las consciencias del universo (creencia oriental) obra a favor de tal hipótesis. ¿Cómo podría ello ser posible?

Imaginemos que en el colectivo que estamos analizando exista alguno de esos elementos que está en la misma situación antedicha, es decir, que mentalicen de igual forma y sientan en su interior que nosotros mismos pertenecemos a una comunidad: ¡Una acción reflexiva amparada por el símil de las neuronas espejo, por ejemplo! ¿Se produciría ese cierto empoderamiento de "dar vida comunitaria" a nuestro colectivo?... Y dando la vuelta al razonamiento: ¡También nosotros podríamos ser capaces de hacer comunitario (una sociedad) un colectivo ajeno de individuos!

Parece como si las sociedades necesitasen de un cierto reconocimiento por nuestra parte "para que lo pudieran ser"... Si el colectivo apuntado fuésemos nosotros mismos en el reflejo de un espejo, el "sentimiento interno" señalado anteriormente sería el "pegamento" necesario que nos definiría como sociedad: ¡De lo colectivo falso a la comunidad!

P.D. El reconocimiento de las sociedades de insectos, aves, etcétera, de la naturaleza ¿sería la prueba de lo expuesto respecto al paso de individuos (colectivo) a comunidades o sociedades superiores al de la suma de sus partes (individuos)?

El deseo, nuestra voluntad, ¿puede incidir en la potenciación del nivel vital y mental de otras consciencias? ¡Una sugerencia asombrosa, a la vez que intrigante y misteriosa!

El Inconsciente, lo inaccesible, motor de la vida (y II)

Esta es la segunda parte del artículo anterior . Seguimos con las notas:

"La individualidad de la criatura viva está relacionada mucho más que con la voluntad del "yo", con el Inconsciente... Son clásicos en el psicoanálisis los estudios de Freud y Jung sobre el Inconsciente y que dan suma importancia a la psiquis de de la criatura: el Inconsciente es (metafóricamente) el inmenso "cuerpo del iceberg sumergido en el agua": lo consciente y lo subconsciente solo entran en la pequeña parte de ese iceberg expuesto al aire."

"Yo y sí-mismo, bajo la misma naturaleza no son exactamente lo mismo: lo segundo se refiere a la parte reflejada del yo en su interior. El yo, su consciencia, presenta muchos "altibajos", desde los episodios de vigilia al sueño, pasando por escasos momentos de clarividencia, y hasta de casi su supresión en la criatura anestesiada... Sin embargo, no ocurre lo mismo con el Inconsciente. En él existen modulaciones, sí, pero no tan pronunciadas como en los diversos presentes del yo, al albur de la momentaneidad temporal (presente) de la realidad... y es que, como Freud opinaba, el Inconsciente no está sometido a las coordenadas espaciotemporales en las que de ordinario nos desenvolvemos. Es por ello, por lo que la "individualidad" queda mucho mejor reflejada en dicho Inconsciente: ¡Existe un paralelismo entre "individualidad" e inconsciente!"

"El ser no "graba" su existencia en la globalidad mundo a través de su Inconsciente. ¡La frontera del Inconsciente con el universo es la "impronta" de una vida, el espejo del Inconsciente (individuo) sobre el mundo, sin la sensación interna que solo le compete a dicho Inconsciente!"

"El yo del presente construye la realidad del tiempo (pasado-presente-futuro, flecha del tiempo) al decantar con sus acciones las "posibilidades" que se advierten hacia el futuro.

¡El Inconsciente, fuera de la causalidad temporal, no ajeno a la cuántica en su comportamiento, escribe con letras de oro y para siempre, en la globalidad universal, las vivencias de la criatura viva!"

(El yo y la inconsciencia. 12-01-2023. Blog El Imperio)

"Estamos ante la tremenda incógnita del surgimiento de la psiquis en las criaturas vivas, que parece solaparse con la misma raíz de la vida."

"El contacto entre el Inconsciente con el universo primordial origina, en particular en la criatura humana, la aparición y "diferenciación" en ese Inconsciente del "Ego" o "yo", que se comporta como una nueva "figura" distinta ya del mismo Inconsciente... Y ello a través de una dinámica que consiste en la reflexión del Inconsciente sobre el metafórico espejo de la naturaleza (universo), un "narcisismo" creador del Ego."

"El Inconsciente se va nutriendo de nuevos contenidos que alimentan el llamado inconsciente individual de la criatura, también el inconsciente colectivo, etcétera... Curioso: El proceso conlleva la sucesiva y progresiva "individualización" del propio Inconsciente (transformación final del Inconsciente en individuo). Otra consecuencia trascendental de tal dinámica es la "apropiación" de cualidades o propiedades propias del Inconsciente, por parte del universo físico (entorno): ¡El "mundo de cualidades" propio del Inconsciente hace aparición en el entorno de nuestro universo físico!"

(Esencia y dinámica del Mundo I. 17-01 2023. Blog El Imperio)

"El lema que se erige como clave de la psiquis es:

El observador está siempre fuera; nunca dentro."

"Nunca podemos observarnos a nosotros mismos, nuestra interioridad, por eso es tan difícil la práctica de la "introversión"; solo podemos "conocernos" relativamente, es decir, observando lo que se ve "a través de la ventana", que comprende también nuestras acciones sobre el entorno, lo que aporta un cierto conocimiento de nuestra interioridad. Pero, no hay un observador "puro" como requiere la Ciencia, de ahí la "inaccesibilidad".

"Vuelvo a recalcar que, en mi opinión, la raíz del misterio de la psiquis radica en el observador (en el fondo el propio Inconsciente, que es pero no está), ausente para su interioridad, y sin él no es posible el pensamiento puramente científico."

"¡El Inconsciente contiene ya en sí la individualización completa, que se ha ido modulando a lo largo de la vida de la criatura en base a las acciones históricas del Ego (yo)! ¡El Mundo es el entorno necesario que permite la autocreación del ser!"

(Esencia y dinámica del Mundo II. 19-01-2023. Blog El Imperio)

"El Inconsciente empodera al Ego por medio de su voluntad, energía psíquica (libido), pulsiones, instintos, etcétera, para que pueda "actuar" en el universo físico (entorno, naturaleza), revistiendo al Ego de cualidades como la sensibilidad, o el reconocimiento de la belleza, en suma, además de las de las llamadas virtudes morales, guiado por su especializado Superego."

"El Ego se dota, en su contacto con el universo físico, de la consciencia necesaria para su presencia en el mismo: ¡Esa parte del Inconsciente trasladado a la luz de la consciencia! ¡Y esa consciencia (en mi opinión, con raíces en el fondo asentadas en la Cuántica) es capaz, entonces, de acrecentar el universo físico por "decantación" de potenciales posibilidades, y así "crear" nuevo mundo! Y ese contacto, o "colisión" de los mundos de la inconsciencia y la materialidad física, hace posible el reinado de las "consciencias" creadoras de vida, de la misma totalidad del universo."

"De igual forma, cuando la carga psicológica de un acontecimiento histórico, posee la suficiente magnitud, puede producirse el "salto" del mismo en cualquier dirección del tiempo (aún cuando el Inconsciente "puro" es ajeno al tiempo), abriéndose un abanico de posibilidades (parapsicología) entre las que estarían la adivinación, y las propias regresiones."

"Lo que está claro es que la materia no crea la psiquis, es la psiquis quien se "acopla" a la materia.

¡El Ego es caduco, el Inconsciente perdura!"

Una vez finalizadas las notas que me interesaba subrayar, una mínima parte de todos los artículos que se expusieron en el artículo Inconsciente (Mundo), advertir que los pensamientos contenidos en los mismos no son, por supuesto, rigurosamente científicos. Si pretendiese lo contrario debería haber remitido los mismos a especialistas que hubieran realizado una revisión por pares. Con todo ello pretendo, más bien, abrir un horizonte en el que la originalidad y la apertura de la mente sean lo principal, pues, seguramente muchas de tales ideas puedan germinar y ser valiosas para quienes deseen proseguir esta labor. ¡Que os sirvan de acicate!

El Inconsciente, lo inaccesible, motor de la vida (I)

 El reciente artículo El Inconsciente (Mundo) encierra en sí la evolución del pensamiento del autor, de acuerdo con su Filosofía abierta  hasta llegar, en fecha febrero de 2023, a la conclusión reflejada en el título de este artículo: "El Inconsciente, lo inaccesible, motor de la vida".

Un ligero resumen de tal evolución se expresa en los apuntes siguientes:

"El entrelazamiento cuántico permite el "paso" del mundo físico clásico de las dimensiones espaciotemporales, al mundo cuántico que regula en lo más íntimo el comportamiento de los cerebros y que hace posible la mente y la consciencia." 

(El entrelazamiento cuántico clave de la mente. 09-02-2021. Blog "El Imperio de la verdad")

"Esa suposición de que en ese mundo (el del fenómeno cuántico) existe una "indiferencia", mejor, una situación fuera de las dimensiones espaciotemporales conocidas, explicaría muchas de las paradojas que parecen existir en tal mundo, dando cuenta o soporte a aquellos fenómenos tan extraños para el mundo material que estudiaba la Física Clásica, como el campo mental y el "mundo de cualidades" (sensibilidad, entendimiento, etcétera) cuya evidencia, por otra parte, es incuestionable."

"La pista que nos lleva a tal suposición, en mi opinión, se encuentra con facilidad en la sorprendente propiedad del entrelazamiento cuántico, sobre todo en su implicación biológica con el llamado incipiente "cerebro cuántico", basado en la acción conjunta de los elementos que lo componen, relacionado, también, con el condensado Bose-Einstein: ¡Un conjunto de átomos, moléculas o neuronas se mueven al unísono a resultas de su entrelazamiento cuántico! El resultado: las propiedades observadas en los cerebros, como el cambio físico instantáneo y su inteligencia reflejada en el aprendizaje autónomo.

Dentro de tales sistemas o entidades no puede definirse un punto o centro desde el que se inicie actividad alguna (es el conjunto completo quien realiza las mismas -indiferencia respecto al espacio), ni puede establecerse una causalidad en el sentido de anterioridad y posterioridad (indiferencia temporal)."

Con la hipótesis expuesta, se ve "la necesidad de elaborar o desarrollar una "nueva" teoría cuántica, pero, esta vez, pasando el foco, no a la visión exterior al sistema sino, algo radical en la ciencia física, desde el propio "interior" de la entidad, de ese "mundo adimensional"... entonces, ¡ no me sorprendería que una lógica totalmente ausente de paradojas, y tan intuitiva como la RG del macrocosmos, apareciera en todo su esplendor! La actual MQ seguiría siendo la "aparición" en el mundo observado de los visibles "salientes" del inmenso iceberg que sería el mundo esencial del fenómeno cuántico."

(Visión "radical" del fenómeno cuántico. 11-02-2021. Blog "Foro Esencia")

"La incorporación de las ideas (imágenes, conceptos, etcétera) a la realidad (de la memoria).¡Este es el procedimiento que buscábamos, las ideas hechas realidad, hechas "representación"... Y este es el tipo de ideas que "mueve" el cuerpo, que acciona el cuerpo, al estar en el "psiquismo" de las criaturas vivientes."

Así que "el mirar por la ventana" construye la realidad de las ideas hechas representación. A partir de ahí las ideas tienen "entidad", es como si tuviesen vida propia en los cerebros de las criaturas en que viven. La idea "empieza a sentir" y al mismo tiempo a "tener entendimiento": como todos los los seres que "se hacen reales" (el propio "sujeto")."

"Pero como siempre, las ideas obtienen entidad o su energía a partir del cerebro de la criatura viva, como "representaciones" ya."

(El mundo de lo inaccesible. Las ideas representación gobiernan el cuerpo. 14-04-2021. Blog Imperio)

"La materia-energía no solo posee las propiedades que hasta ahora se le suponían (Física Clásica), incluida la portentosa Mecánica Cuántica con sus paradójicas propiedades, sino que contiene, a saber, un estado que posee la extraordinaria propiedad de la "sensación" (materia sentiente) y su complementaria consciencia (voluntad, libre albedrío, etcétera)."

(Recapitulación y conclusiones I. Consciencia y sensación. 30-11-2021. Blog Foro)

"La sensación-consciencia no es más que un estado de la materia-energía que se presenta cuando la misma se adorna de las siguientes características:

1. Existe un campo electromagnético craneal cuya expresión son las ondas cerebrales.

2. Existe una continua realimentación (feedback) entre estradas y salidas (inputs y outputs).

3. El mundo cuántico es en último extremo, con sus propiedades más significativas (entrelazamiento y efecto túnel), el verdadero motor de la consciencia."

(Recapitulación y conclusiones II. Consciencia y sensación. 02-12-2021. Blog Foro)

"Recientemente se nos ha recordado que el conocimiento y la misma consciencia tiene su origen en impulsos del Inconsciente, en resumen de las sensaciones internas del organismo. Estas sensaciones son los móviles internos que permiten toda consciencia del entorno y de la misma interioridad de la criatura."

"De cualquier forma, sin esa sensación interna personal que sentimos, no seríamos conscientes de nuestro estado interno, ni percibiríamos las "qualitas" tan variadas que acompañan a la consciencia: colores, sensación de miedo, alegría, etcétera.

(Sensación personal, conocimiento holístico. 18-01 2022. Blog Imperio)

"La semejanza con la transmutación de las propiedades de la física clásica a las del mundo cuántico, sobre todo y en particular la propiedad del "entrelazamiento cuántico" que pasa de múltiples sistemas (partículas) a un solo sistema (el que significa las partículas entrelazadas) es obvia, sería muy parecida a la "transformación" de la materia cantidad-multiplicidad en mente-cualidad-unicidad."

"Esa especie de bifurcación o transmisión de la materia-información en la mente va acompañada, también, de la aparición de la sensación como proa de la aparición del mundo de cualidades que supone la consciencia, la voluntad, el libre albedrío y un largo etcétera."

(La "aparición" de la mente. 05-04-2022. Blog Foro)

"Considero el sí-mismo como la raíz del Ser como individuo, con lo que el "yo" consciente y el inconsciente estarían en su seno."

"En fin, para mí, el sí-mismo es lo más sustancial del hombre, pero lo que me gusta transmitir es que tal sí-mismo habitaría en un espacio "metafórico" que iría desde el nacimiento hasta la defunción,; un espacio donde el tiempo no tendría significado, al igual que la durée de Bergson, y sin embargo, si se dan modulaciones: hay un movimiento interno."

(Sí-mismo y tiempo. 14-09-2022. Blog Foro)

"La diferencia básica entre la realidad del "espejo" y la nuestra: ¡La consciencia!"

(Sobre la realidad. 22-09-2022. Blog Imperio)

"Significa que, en mi opinión, lo último es lo que mejor refleja mi pensamiento; pero toda la evolución anterior es muy importante puesto que refleja la clave de la posición actual, explicando por sí misma su desarrollo."

(Filosofía de límite abierto. 09-12-2022. Blog Imperio)

"La excepcionalidad de la mente lo es de la propia vida, con ella lo que brotó inconscientemente de la materia, llega a "adueñarse" de esta última, al llegar a ser "consciente" de su propia existencia, y por ende de dominar sobre ella."

(La excepcionalidad de la mente. 24-09-2022. Blog Foro)

"Imaginemos que en vez de ver a otra criatura a su través (de la ventana), sea un espejo el que nos refleja a nosotros mismos... Las neuronas espejo realizan igualmente su labor: ¡Sentiremos lo que siente la criatura del espejo que, por cierto, en este caso somos nosotros mismos! ¿Qué ocurrió entonces?... Curioso: se produce una identificación por reflexión "desde tal espejo". Una identificación que no solo supone un reconocimiento de la imagen, sino de la propia sensación, de nuestros sentimientos: ¡Un reencuentro con nuestra propia esencia! Aquí se hace evidente, aún de forma inconsciente, el nacimiento de la mente. En mi opinión, el misterio de la mente tiene sus tentáculos en esa "reflexión empática" que proviene de la identificación de uno mismo, y el solape esencial en esa "empatía propia". ¿Es ese el camino para ir desvelando el misterio de la mente?"

(El misterio de la mente. 28-09-2022. Blog Foro)

"Consciencia y sensación están "alambicadas" en la propia materia: la materia animada las "rezuma"... Y dando la vuelta al razonamiento: Sin la materia, su alambique, consciencia y sensación, se difuminan, ¡no existe! La muerte sentenciaría tanto a la consciencia como a la sensación, que deberían ser cualidades del presente de la materia animada... Pero, ¿y si, aún cuando la acción se circunscribe al presente, consciencia y sensación, como binomio sobre el que se edifica el espíritu humano. se hiciesen atemporales?"

(El universo: sustancia divina y ¡humana! 15-10-2022. Blog Imperio)

"La traza vital de cada criatura permea el universo."

(Un universo de consciencias. 25-10-2022. Blog Imperio)

Continuará en la siguiente entrega.

La envidia como lacra social

 Otro de los temas profusos donde los haya.

Los enfoques o perspectivas desde los que se se ha enfocado rayan en el infinito. Como siempre, mi posición es una de tantas y tantas pero se circunscribe a mi espacio vital más cercano, a ese empuje emotivo que me obliga a abordar e intentar paliar o corregir, desde mi modesta acción, la problemática más evidente.

¿La envidia es un problema español "peliagudo"?... Analizando las opiniones escritas de nuestros más grandes pensadores: Unamuno, Ortega, el mismo Cervantes... así lo parece. Indudablemente nuestra historia patria ha tenido mucho que ver en esa confluencia de opiniones al respecto. Según el nobel Cela "el español es envidioso, el anglosajón hipócrita y el francés avaricioso"... lugares comunes que en ningún modo pretendo avalar.

Yo, en cambio, preferiría hablar de los males que acompañan al "envidioso". La envidia no son los celos, que requieren una "trialidad"(tres agentes), y no la bipolaridad (dos agentes) que se da en la envidia.

Se habla de una "envidia sana", cosa que en mí provoca rechazo: ¡no creo que de nada malo (envidia) pueda aparecer nada bueno (sano)! Al revés, los cánticos a la igualdad y el reconocimiento de la "no discriminación" por sexo, religión y pensamiento consagrados en la Constitución española, no avalan la "discriminación positiva" de la mujer respecto al hombre según las leyes LGTBI de España.

La envidia no es un acicate para nada: ¡Es un verdadero mal social!

Una vez sentada, en mi opinión, la "maldad" de tal sentimiento, no me queda más que dar ciertos consejos a aquellos que la padecen, y más como brumoso sentimiento que solo acarrea problemas para ellos: odio, ira, sentimiento de inferioridad, deterioro fisiológico con incidencia grave en la salud, etcétera.

El "ahuyentar" el "insidioso" comportamiento envidioso solo tiene beneficios para el afectado: alegría de compartir los logros de sus allegados, felicidad mutua que ayuda a fortalecer lazos, empatía hacia los demás, hacia el mundo, satisfacción consiguiente sobre los propios logros potenciando las virtudes, y alguno más.

Y es que la envidia se hace más perniciosa, hasta vil, cuando el enfoque de la misma alcanza a los propios familiares: hermanos (cainismo), padres e hijos, etcétera... Y lo más triste: ¡al envidiado no le queda más remedio que el alejamiento para no alimentar, siquiera inconscientemente, la aflicción del envidioso!

¡Cúrate de la envidia, una lacra para ti mismo!

El misterio de la mente

 Una vez más acudo al símil de la "mirada a través de la ventana". Observemos al entorno, la naturaleza, el exterior a nosotros mismos a través de esa "mirada por la ventana".

Sabemos que las "neuronas espejo" son la base el fenómeno empático: ¡Gracias a ellas llegamos a sentir lo que siente la criatura que vemos enfrente (a través de la ventana)! (Conexión con el sentimiento o las sensaciones del otro.)

Ahora, imaginemos que en vez de ver a otra criatura a su través (de la ventana), sea un espejo el que nos refleje a nosotros mismos... Las neuronas espejo realizarán igualmente su labor: ¡Sentiremos lo que siente la criatura del espejo que, por cierto, en este caso somos nosotros mismos! ¿Qué ocurrirá entonces?... Curioso, se produce una "identificación" por reflexión "desde tal espejo". Una identificación que no solo supone un reconocimiento de la imagen, sino de la propia sensación, de nuestros sentimientos: ¡Un reencuentro con nuestra propia esencia!: ¡Aquí se hace evidente, aún de forma inconsciente, el nacimiento de la "mente"! En mi opinión, el misterio de la mente tiene sus tentáculos en esa "reflexión empática" que proviene de la identificación en uno mismo, y el solape esencial en esa "empatía propia".

¿Es ese el camino para ir desvelando el "misterio de la mente"?

La excepcionalidad de la mente

 Todo acontecimiento, proceso o hecho biológico que se desarrolla en el cuerpo, lo hace en el organismo entero, precisamente por ser una unidad, una individualidad, por eso tiene repercusiones sobre todos los subconjuntos de células o partes diferenciadas del cuerpo: aparato circulatorio, aparato digestivo, órganos de los sentidos u otros tan básicos como el corazón, los pulmones, el hígado, los riñones, etcétera, y cómo no, el cerebro. En todos ellos se notan ciertos cambios: en la tensión arterial, también, en las hormonas... y sobre todo en el "producto" más esencial del propio cerebro: ¡la mente!

Pero, dentro de todos aquellos subsistemas u órganos de la criatura viva, la mente (el cerebro) es "algo especial", pues de ella depende el "reconocimiento propio", nuestra identidad, la psiquis que a grandes rasgos y finalmente es una verdadera simbiosis entre "información" y "sensación"... y aquí la sensación es fundamental, pues el mismo pensamiento está "preñado" de esa sensibilidad, sensación y sentimiento de nuestra vitalidad más profunda... Tal identificación, el producto más elaborado de la evolución, es un proceso excepcional de la vida, pues la mente, de esta forma, puede confundirse con la misma esencia de la vida, que como dije en repetidas ocasiones, no sería más que un "aglomerado de información-sensación".

La excepcionalidad de la mente, lo es de la propia vida, con ella lo que brotó inconscientemente de la materia, llega a "adueñarse" de esta última, al llegar a ser "consciente" de su propia existencia, y por ende de dominar sobre ella.

¡La excepcionalidad de la mente!

"Sí-mismo" y tiempo

No quiero añadir una nueva acepción al concepto clásico de Jung sobre el tema, ni desarrollar otras alternativas como Atman, la interpretación de Freud o el Self heideggeriano...

Sí considero al "sí-mismo" como la raíz del Ser como individuo, con lo que el "yo consciente" y el inconsciente estarían en su seno.

En fin, para mí, el "sí-mismo" es lo más sustancial del hombre, pero lo que me gustaría transmitir es que tal "sí-mismo" habitaría en un espacio "metafórico" que iría desde el nacimiento hasta la defunción; un espacio donde el tiempo no tendría significado, al igual que la durée de Bergson, y sin embargo, sí se dan modulaciones: hay movimiento interno. Pero ese "nacimiento" y "defunción" que incumbe al "sí-mismo" no está "anclado" en el tiempo; podría permanecer en un período indefinido de aparente muerte o ausencia de señales, reviviendo o apareciendo posteriormente.

El "sí-mismo", pues, no tiene definido el tiempo en su interior. El tiempo es algo "ajeno" a él: simplemente aparece cuando la necesidad de la acción (hacia el exterior) requiere de una interacción a la que llamamos "presente"; entonces sí se configura la "flecha del tiempo": lo que es anterior a esa acción (pasado) y lo que será posterior a tal acción (futuro).

La interacción "presente" juega las veces (salvando la indiscutible distancia ontológica) que el intercambio, por ejemplo, de fotones en la interacción electromagnética entre electrones. La partícula "fotón" en la interacción electromagnética, sería la "partícula temporal" "presente" entre las "esencias" distintas del "sí-mismo" (individualidades), y generalizando, cuando el "sí-mismo" debe relacionarse con el entorno (mundo), al desarrollar su potencialidad como sujeto (acción). En resumen: el tiempo es una creación del "sí-mismo", ajena a él, a su esencia.

La prolongación del "sí-mismo" después de la muerte, es una "entelequia": ¡Seguimos tan ignorantes al respecto como siempre!:¡Nadie "ha vuelto" para contarlo!

Que el futuro no "ralentice" tu trayectoria

 "Ama el pasado, pues aunque no existe, "es tuyo"; vive el presente; quiere el futuro cuando haya transitado al presente, en fin, que sus nubarrones no empañen tu libre actividad.

Planifica sí, ese futuro, pero de forma desapasionada... En tiempos de zozobra agárrate a tu vivencia."

Estamos en tiempos de gran incertidumbre, a nivel mundial por supuesto, a la que no somos ajenos en nuestra tierra, sí, España que para algunos parece que hablamos del "coco"... Somos peculiares hasta en eso...

La incertidumbre se prolonga de forma natural hacia el futuro, por ello este último aparece sembrado de pocas certezas sobre las que pudiéramos cimentar el mismo... Siempre el futuro ha sido incierto, pero en el tiempo actual y por múltiples causas, es particularmente evidente.

Y la incertidumbre, aún cuando la humanidad a nivel global hoy parece poseer un nivel de desarrollo nunca antes visto, quizás, precisamente, por la posibilidad de poder perder ese nivel de forma más o menos inmediata, está adquiriendo caracteres más agudos.

Sí, claro que tal inestabilidad a plazo medio posee causas evidentes de todos conocidas: el deterioro ambiental; la confrontación ideológica entre los diversos estilos de vida; la amenaza catastrófica tanto desde el exterior al planeta (caída de asteroides, temor a la confrontación alienígena que no puede descartarse, etcétera), como desde su interior (guerras en cierne, terrorismo, pandemias, experimentos biológicos, etcétera).

En el mismo sentido, los avances técnicos y científicos con su explosivo desarrollo son un arma de dos filos: evidente progreso social pero, al mismo tiempo, una amenaza para ciertos sectores más tradicionales, debido a la posible pérdida de empleo en beneficio de la robótica, o la difícil adaptación a un entorno tan complicado y competitivo.

Todo ello constituyen circunstancias que pueden mermar, a nivel global, la salud mental de amplias capas de la sociedad, algo ya percibido pero que se agrava en casos puntuales.

La salud social, tanto física como mental, requiere al menos una toma de posición al respecto, un "cordón sanitario" (ahora sí) que nos defienda del negativo impacto que a nivel global provoca tal incertidumbre... Por eso, recomiendo vivir más que nunca el presente, alejándonos de los nubarrones del futuro, planificando éste cabal y desapasionadamente, y reconociendo el pasado como lo más íntimamente nuestro (curiosamente, sin que exista en el presente actual). Lo requiere nuestra mente, nuestra energía vital... ¡Que ningún temor futuro "ralentice" nuestra trayectoria!

Coincidencia entre autistas y animales: ¡No les gustan los cambios!

 El autismo es un trastorno psíquico en el que la persona se concentra en su mundo interior y progresivamente va perdiendo el contacto con la realidad exterior.

En conjunto el autismo abarca un abanico de manifestaciones agrupadas bajo el concepto de Trastorno del Espectro Autista o TEA.

En el Centro de Investigaciones Cerebrales de la Universidad de Veracruz (Mexico), se utilizan modelos de animales para estudiar el autismo. El Dr. Jorge Manzo Denes nos dice:

"El autismo en niños se origina por mutaciones genéticas que se han confirmado en más de 60 genes, pero con una predicción de que más de 500 están involucrados".

"También la exposición del feto a virus como la rubeola o el contacto con agentes químicos como el fármaco antiepiléptico ácido valproico produce autismo".

"Hay una especie acuática que está resultando muy notable en la investigación del autismo: el pez cebra. También el ratón BTBR, producto de la reproducción entre hermanos, por su conducta repetitiva."

"La estimulación musical con la sonata K448 de Mozart altera moléculas del cerebelo, produciendo cambios óptimos en la conducta de ratas".

"De igual forma se están realizando estudios sobre macacos al estar relacionados genéticamente con humanos".

Además de todo esto se ha demostrado que la asertividad (capacidad de relaciones de forma adecuada) de los niños es mayor si viven con una mascota.

En la Terapia Asistida con Animales (TAA) en el autismo, suelen ser perros o équidos (caballos y burros) los utilizados. Y es que se establece una comunicación no verbal entre persona y animales que se traduce en mejora de la empatía, expresión de sentimientos, motivación para interactuar en grupo, y verbalización (del nombre del perro, por ejemplo, o expresiones sencillas como "ven", "dame", "espera", "pasa", etcétera).

Podríamos decir que la alquimia entre animales y humanos se basa en establecer un puente para superar barreras y el miedo, fortaleciendo la autoestima, entrenando su motricidad y fomentando la habilidad comunitaria.

El hecho de que los padres informen de fuertes vínculos entre hijos y otros animales como conejos y gatos, sirve como evidencia de que tener otros tipos de mascotas (además de perros y gatos) podría beneficiar a niños con autismo.

Es un hecho que los animales "no tienen mascotas". Esto último solo concierne al humano, como un producto de su cultura ancestral.

Según el psicólogo clínico (Activa Psicología), Félix Zaragoza: "Los animales no juzgan a sus dueños, sino que los aceptan y quieren tal cual son. Por eso es tan especial el vínculo que desarrollamos con ellos, por eso y porque nos permite tener "alguien" con quien desahogar nuestras emociones, "alguien" de quién preocuparnos y "alguien" que nos acompaña y nos aprecia sin condiciones". Lo que también afirma Pat Shipman en su obra "La conexión animal".

Y es que sin caer en la Cinomanía (entusiasmo y amor intenso por los perros), o en la Airulomanía (entusiasmo y amor excesivo por los gatos), los animales forman parte de nuestra vida emocional.

Una cosa en que coinciden animales (domésticos) y autistas es que ¡no les gustan los cambios!

Los animales domésticos como perros y gatos suelen ser muy sensibles a los cambios que se producen en su entorno, estresándose y, a veces enfermando a la llegada, por ejemplo, de un bebé a la familia, de una nueva mascota o al realizar una mudanza.

Los perros al ser animales territoriales, en la mudanza encuentran un nuevo "territorio", lo que les produce estrés y nerviosismo, ante olores y sonidos completamente desconocidos, que no les brindan, por supuesto, seguridad. Es por ello por lo que se debe mantener un ambiente sin cambios y alteraciones.

Y refiriéndonos a los gatos en particular, son animales de costumbres con rutinas marcadas, y que no les gustan ruidos estridentes.

Como la mirada humana, para las personas con autismo, es un escenario de comunicación compleja y delicada, de entrada, ya es mucho más cómoda para un niño con autismo la mirada animal que la humana.

Los niños con espectro autista (TEA) necesitan un mundo estructurado y predecible, donde sea posible anticipar lo que sucederá. También los gatos son animales de costumbres con ratios específicos (pautas de descanso y juego determinados y pautados). Y esta coincidencia entre autistas y gatos (perros) en su aversión a los cambios les hace tener una relación fluida en beneficio del mejoramiento de la soledad autista, los problemas en el lenguaje, la adaptación al entorno y la ansiedad.

La hipótesis del "mundo invisible"

 Pura especulación, pero...

Bueno, me quito el traje de científico, y me pongo el de filósofo... si ello fuese posible.

El mundo al que me refiero, adivino tiene que ver sustancialmente con el también hipotético "mundo de cualidades". En realidad es un nuevo "giro de tuerca" acerca de la relación entre lo material (físico) puro y la vida tal como se presenta, sobre todo en la dimensión específica del campo mental (de los seres vivos, en general).

En muchas de mis obras ("Superego", "El ser y la vida", "Nada y Dios", "Vida y mente") se hace mención a la especial relación entre la materia física clásica y la mente, la que aparece como una "emergencia" de la anterior, constituyendo ambas en conjunto el fenómeno de la vida. Pero, especialmente dos de dichas obras, "El cierre del círculo" y "Accesible e inaccesible", están dedicadas en su mayor parte al estudio de ese hálito, espíritu o como lo queramos llamar, que modula la pura materia para "construir" la vida.

Ahora, tomo otro rumbo, aunque, evidentemente, de alguna forma se entremezcla con hipótesis que ya figuran en los libros aludidos. Quiero emitir la hipótesis del "mundo invisible", aunque más que invisible, que solo hace referencia al mundo de la imagen, se refiere a un mundo "inexistente" en este mundo físico que representa el universo de nuestro entorno, con sus dimensiones conocidas y por conocer, de características ampliamente estudiadas por la Ciencia Física... Por simplificar, lo he llamado "mundo invisible", aunque sus connotaciones serán las siguientes.

Claro está, el conocimiento sobre tal "mundo invisible" es prácticamente nulo, al no poder ser estudiado a partir de las citadas dimensiones físicas... Sólo queda intuir su existencia a partir de su "relación" con el mundo material físico,  en la interface cuya expresión más auténtica es la vida. Y como dije, para que la diferenciación con lo material sea de lo más explícito, prefiero hablar del "campo mental", que en mi opinión adorna, en mayor o menor grado, a todo ser vivo, y porque el "mundo de cualidades" se ciñe de forma notable a lo mental.

Lanzo la hipótesis de que el "mundo invisible" existe, pero más allá, es decir, "fuera" del nuestro... y que los "elementos" que lo componen pueden "desarrollar" sus cualidades cuando se "adhieren" a nuestro universo conocido a través de lo que a "grosso modo" definimos como el "cuerpo" (materia física) del ser vivo... Así, nuestro universo sería la "materia creativa" de los elementos de aquel "mundo invisible"... Y la relación que conocemos entre los seres vivos de nuestro mundo (relación que incluye, por supuesto, la evolución) ayuda a cada uno de esos elementos del "mundo invisible" a cambiar, yo diría que muchas veces positivamente, y otras no tanto... pero, en conjunto, esa evolución positiva alcanzaría al universo entero...

Pero la dicotomía entre el mundo físico puro y el mental en cuanto a sus propiedades (dejemos a un lado el concepto, un tanto oscuro, de "emergencia"), sería reflejo de aquellos dos mundos: el universo físico en el que nos encontramos y el "mundo invisible"... El "roce", intersección o interface de tales mundos es lo que llamamos el "mundo de cualidades" observado.

¿Cuál sería la consecuencia más evidente de la adopción de la hipótesis propuesta?... pues que el mundo o universo físico conocido no sería el más trascendental, pues se ciñe, exclusivamente,  a proporcionar la posibilidad de evolución-crecimiento de los elementos del "mundo invisible", que pasaría a ser el fundamental, el trascendente...

¿Adivinamos la repercusión de la hipótesis sobre el misterio de la muerte y la resurrección?

FORO ESENCIA: una experiencia reveladora

 Le tocó el turno a FORO ESENCIA.

El antecedente de esta asociación fue la revista "Esencia" editada con medios modestos en Las Palmas de Gran Canaria. Aunque modesta salió en los quioscos y tuvo buena acogida en los medios de comunicación locales de la isla por periodistas de reconocido prestigio como Eduardo Martínez, director actual de Tendencias21.

La precariedad y el cambio de domicilio, hicieron que solo saliera un número... La idea base de la publicación era recoger cualquier hito o señal sugerente que pudiera acercar entre sí Ciencia y Filosofía.

Así que años después se creó FORO ESENCIA en Madrid con el mismo fin... La asociación tuvo un auge inicial gracias a las aportaciones de un pequeño grupo de intelectuales, entre los que destacaba el artista y filósofo Sergio García Bermejo ("El hombre total").. Psicólogos, ingenieros. informáticos y otros destacados profesionales fueron sus primeros asociados... hasta su disolución, no traumática, a los pocos años...

Digo que el experimento no fue a más, pero, no obstante, constituyó una experiencia reveladora, por lo menos en lo que concierne al conocimiento de la sociedad civil de entonces, su grado de compromiso, y la realidad que siempre se impone...

Era a mediados de los años 90 del pasado siglo... Por diversas circunstancias se nos ocurrió a mi pareja y a mí, abrir una tienda de regalos en Argüelles (Madrid). Un local pequeño, pero "coqueto", lo justo para una pequeña tienda de objetos que, entre diversos regalos, también comprendían amuletos, coleccionismo de minerales (cuarzos, amatistas, etcétera), y algunos otros elementos un tanto esotéricos... Precisamente, estos últimos, y como reclamo, nos llevaron a inaugurar unas charlas sobre esoterismo... y de ahí, y pensando en aquella otra idea de la confluencia ente Ciencia y Filosofía, empezamos a desarrollar coloquios sobre Ciencia... Al cabo de poco tiempo, quedaron cimentados dos tipos de charlas o reuniones: la esotérica (meditación, desarrollo personal, etcétera); y la científica, con temas muy variados como Física, Astronomía, Psicología, etcétera. Reuniones alternas de dos o tres sesiones a la semana.

Al ser un local pequeño, una mayor audiencia obligaba a buscar locales mayores para conferencias más específicas, tales como Centros Culturales como el Galileo (Chamberí), El Café Comercial en Bilbao (Madrid) y hasta el Ateneo de la capital.

La experiencia fue muy interesante, aún cuando decaía con la llegada de las vacaciones de verano... y costaba reanudarla durante el otoño...

Hubo logros sugerentes como la aplicación de test para el conocimiento de las capacidades mentales y la personalidad de cada uno, experiencias de transmisión del pensamiento con la baraja que utilizaba en aquellos tiempos la Universidad de Duke, etcétera.

Como añadido, decir que miembros de la asociación participaron, al respecto, en programas de radio y televisión, a la vez que se apoyaron diversas nobles causas de la sociedad civil.

El grupo científico planificó programas para el almacenamiento informático del conocimiento, proyectos que no llegaron más allá... pero el intercambio de conocimientos, la forma de expresión libre en las charlas, dirigidas en cada ocasión por un acreditado maestro en cada disciplina (psicólogos, terapeutas, filósofos, físicos, ilusionistas, etcétera) fue magistral.

Después de bastantes años en que la actividad de la asociación marchitó, aún queda este pequeño Blog como recuerdo, y el empuje que FORO ESENCIA supuso en la confección de de las diversas obras que este autor ha ido desarrollando a lo largo del tiempo... ¡A ella se lo debo!

El mito de Narciso y la introversión

 Si Narciso no pudo soportar la imagen incólume de su rostro por bello que fuera, en el transcurrir del tiempo, el mito nos enseña mucho sobre la introversión... ¿Es la introversión el camino para el conocimiento de uno mismo?

Es el humano, el homínido, una criatura cuyo sentido más avanzado o desarrollado es el de la vista. Todo lo traducimos, excepto casos puntuales, a imágenes. Pero las imágenes son captadas por dicho órgano (la vista), y la vista siempre se refiere a un "mirar hacia afuera", el símil de "la mirada por la ventana" (sus connotaciones ya han sido exploradas en repetidas ocasiones por mí mismo), es decir, a través de un "marco"...

Si la "introversión" la asimilamos a  un "movimiento" en dirección propia "("hacia sí") exclusivamente, esa dirección única no nos conducirá al conocimiento propio, por el mismo fenómeno que se presenta en el "mito de Narciso": entramos en un inextinguible "bucle", cuyo fin temporal es el "derrape", la extinción, lo mismo que le ocurrió a Narciso.

Y es que la "introversión" no es un movimiento de dirección única, sino que precisa sustancialmente del "movimiento de ida y vuelta" que proporciona la "reflexión"...  a saber: el que se dirige hacia afuera en "la mirada por la ventana", hacia el exterior; y el de "recogida" de las imágenes que nos proporciona el entorno, el mundo, compuesto de lo ajeno pero con trazas de nuestra propia interioridad. (Lo que somos se refleja en nuestra "actividad" externa en este mundo.) Es así como pueden "captarse" los "signos" de nuestra propia esencia, de lo que somos... y es ahí donde debemos buscar nuestra interioridad.

¡Si la imagen que reflejaba el espejo de las aguas que miraba Narciso hubieran contenido, además de su rostro, otras de su entorno y no solo las de su amada Eco, el espíritu de Narciso no hubiera colapsado, sino por el contrario, se hubiera "enriquecido", conduciéndole al conocimiento de "sí mismo", no a esa visión enfermiza que le condujo a desaparecer!...¡Menos mal que el mito se adorna con el engendro de la bella flor del Narciso!

Cuando contemplo a través de mi ventana (ahora sí, literalmente) la quietud, el equilibrio que en mi jardín existe, comprendo cómo el anacoreta buscaba estos momentos para "encontrarse a sí mismo!...

¡Ahí, esa vida contemplativa, nada narcisista, manifiesta su poder... y yo, gracias a Dios, no soy ajeno a ella!

EL INCONSCIENTE VIVIFICADOR DE LAS IDEAS (y II)

EL INCONSCIENTE VIVIFICADOR DE LAS IDEAS (y II)

La clave, pues, sería en cierto modo la identificación de tales ideas con el concepto que hemos establecido de "representación". Esto significa que la "encarnación" de la idea tiene como vehículo el inconsciente, tal como ya hemos comentado, lo que se va estableciendo a lo largo de la filogénesis de la especie y hasta del propio individuo; buena parte del "inconsciente colectivo" habría sido construido a partir de este hecho.

Al menos en el hombre existe otra "manera" en que las "ideas se encarnan" en la estructura humana que tiene que ver con la sofisticación de su órgano cerebral y el sin fin de facultades, muchas aún no descubiertas, que posee y que hace posible que esa "incorporación de ideas" (representaciones) adopte una variedad de formas. Pero en toda verdadera asimilación de ideas existe en el fondo una actitud que propicia una cierta sensación o sentimiento; sabemos por experiencia que es así como se afianza eficazmente el aprendizaje, o incorporación de outputs, sumamente eficaz, repito, si interviene aquel "darse cuenta" y el propio entendimiento. Por ello, "el recuerdo", en su manifestación, viene siempre "impregnado" de esa componente de afectividad, que es lo que queda de la huella de sensaciones y sentimientos existentes en el momento del "marcaje" en la memoria.

EL INCONSCIENTE VIVIFICADOR DE LAS IDEAS (I)

EL INCONSCIENTE VIVIFICADOR DE LAS IDEAS (I)

Dentro del conjunto de ideas que ocupan las mentes, hay una básica que existe desde el primer ser vivo hasta el mismo hombre, que es el "yo", primera idea de dicho ser vivo y que sigue conservándose como "yo" aún en el propio hombre, aunque eso sí compartida con la otra multitud de ideas o representaciones que anidan en la mente humana.(Este yo no sería, en el caso general, el altamente estructurado propio de la criatura humana).

El psiquismo sería la fuerza básica u original que existe en el fondo de toda criatura (algo así como el inconsciente). La mente es el "universo de ideas" de un cerebro -también, por supuesto, donde se "mueve" esa otra idea, el yo. Pero la mente no es patrimonio exclusivo del yo, es más, alguna de tales ideas pueden "desplazar" al yo (no anularlo, quedando este último como aletargado).

Quien "enciende" las ideas -las pone en movimiento- es el psiquismo básico profundo, no el yo. El cerebro es el órgano que responde más a su visión objetiva (desde fuera). La mente es la mirada del mismo desde dentro. Y esa "mirada" es la que corresponde al yo.

Es, pues, el inconsciente "quien da vida" a las ideas (o representaciones del interior del cerebro, asimilable a la memoria): ¡El inconsciente es un sumidero de ideas "vivientes"!... Esta es, por consiguiente, la clave de la "vivificación" de las ideas, considerando tales ("vivientes") aquellas "capaces de mover a los cuerpos".

El inconsciente de un ser vivo es capaz de "incustrar en la materia" (o "traer a la vida") a las ideas. (En el hombre, muchas veces creemos que es el "entendimiento" quien "trae las ideas" a la mente, es decir, las hace "reales", pero no es más que un espejismo, pues hasta que la idea se transforma en representación -lo que requiere un cierto sentimiento o una toma de posición- no adquiere "vivificación"). Y el proceso se inicia cuando el primer bit de información "siente" su propia existencia en los mismos orígenes del universo. Toda idea "materializada" ya posee en sí el sentimiento de conservación (esta es la característica original del meme) -lo que representa una "tendencia a la inmovilidad" en un mundo que internamente tenga definido el movimiento, cual el mundo material-, por eso pugnará por "conservarse" en la mente (su verdadero universo).

DIFERENCIAS ENTRE YO Y SÚPER YO (y V)

DIFERENCIAS ENTRE YO Y SÚPER YO (y V)

Sabemos que la máscara del Ser, el yo, adquiere vida, puesto que es "simplemente una idea", por ser una idea "reflexiva" que es "consciente de sí misma", precisamente por las sustanciales componentes de retroalimentación o autorreflexión que lo hacen posible.

Y aquí puede apreciarse, sutilmente aunque con claridad, la diferencia del yo con el súper yo. El yo "tiene vida propia", mientras que el súper yo tiene "una vida donada y mantenida" por el yo. Sin el yo, el súper yo desaparece. Mas, también, podríamos decir que la "costra" (como parte adherida al cuerpo principal) del súper yo, acompaña y tiene una participación sustancial en el yo.

El yo crea al súper yo, pero este último puede acabar "devorando" al primero. Ya dijimos que en nuestra opinión, el súper yo es una "reminiscencia" de la evolución, por ello está incrustado profundamente en nuestra esencia como organismo, de forma que en estos precisos momentos de nuestra evolución se presenta como inevitable. De ahí que si no podemos eliminarlo, utilicémoslo a nuestro favor, evitando de esta forma, por otra parte, el indudable peligro que supone su "falta de control".

El "mecanismo" del súper yo es lo "heredado", no el componente o los elementos que lo componen. Sabemos su formidable poder, como "idea" que puede llegar a apoderarse de nuestro propio cuerpo (aunque dicha idea no tenga existencia por sí misma), por ello seleccionemos o controlemos (con la "técnica" adecuada) el tipo de ideas o elementos del súper yo, para que no sean "nocivos" para nuestro propio yo, es más, por el contrario, para que "trabajen" en nuestro "propio provecho".

No hace falta recordar la "inteligencia" del inconsciente, si lo consideramos desde el punto de vista de los diferentes "programas" que gobiernan cada una de las intrincadas funciones de nuestros organismos, que la propia Ciencia tan sólo empieza a entrever. Así mismo, el súper yo tiene un tremendo poder de control sobre el yo, sobre nuestra mente, sobre la totalidad de nuestro sistema corporal. (Recordemos como botón de muestra, la creciente importancia de las enfermedades psicosomáticas, etc.)